Unterschied zwischen utopischem und wissenschaftlichem Sozialismus - der Kampf des Sozialismus mit der Selbstidentität

Utopischer gegen wissenschaftlichen Sozialismus

Arbeiter aller Länder: Vereinigt euch! Dies gilt auch für den berühmten Rallye-Aufruf im Kommunistischen Manifest von Karl Marx und Frederich Engels. In dieser unapologetischen Abhandlung, die eine klassen- und staatenlose Gesellschaft begünstigt, haben Marx und Engels den Grundstein für ein revolutionäres sozialistisches Denken gelegt. Das einzige Problem war, welche Art von Sozialismus diese Arbeiter der Welt zusammenbringen sollten. Der Sozialismus ist wie jede Ideologie ein gebrochenes Gebilde mit verschiedenen Interpretationen seiner Lehren. Zwei solcher unterschiedlichen Interpretationen des Sozialismus sind der utopische und der wissenschaftliche Sozialismus.

Es ist wichtig, zuerst die Gemeinsamkeiten zwischen diesen beiden Denkrichtungen hervorzuheben. Ihre Einführungen in den philosophischen Diskurs ihrer jeweiligen Zeit wurden als radikal angesehen, basierend auf ihren Befürwortern, die viele traditionelle Institutionen und Machtstrukturen herausforderten. Beide philosophischen Traditionen sehnen sich nach einer egalitären Gesellschaft, in der sozioökonomische Klassen oder Spaltungen die Fähigkeit der Menschen, sich und ihre Familien zu versorgen, nicht behindern. Diese Ideen inspirierten die Befürworter dazu, mehr zu tun als zu reden; Sie inspirierten zu Handlungen, sei es, dass sie von der Gesellschaft getrennte kommunale Enklaven bildeten oder Revolutionen gegen die Macht der Usurpisten bekämpften.

Der utopische Sozialismus ist älter als sein wissenschaftliches Pendant. Tatsächlich geht es vor Marx und Engels 'grundlegendem Text hervor. Prominente Philosophen waren Claude Henri de Rouvroy, Charles Fourier und Robert Owen. Inspiriert von der Französischen Revolution haben viele dieser Denker egalitäre Prinzipien wie das Frauenwahlrecht, das Ende des Feudalismus, Gewerkschaften, soziale Sicherheitsnetze und das Zusammenleben der Gemeinschaft hervorgebracht und gefeiert. Viele dieser Denker des frühen 19. Jahrhunderts inspirierten die kommunale Trennung von der etablierten Gesellschaft, in der freiwillige Gruppen von Menschen außerhalb der traditionellen Kultur lebten und arbeiteten. Utopische Sozialisten könnten als die ersten Hipster der sozialistischen Bewegung angesehen werden. Mit anderen Worten, sie waren sozialistisch, bevor es cool war, sozialistisch zu sein.

Für utopische Sozialisten wurde ihr Namensvetter erst nach der Tat geschaffen. Obwohl Karl Marx tief von den utopischen sozialistischen Philosophen inspiriert war, fügte er „utopisch“ als abwertendes Etikett hinzu, um Pufferzonen der Unterscheidung zwischen ihm und dem wissenschaftlichen Sozialismus zu schaffen. Marx 'größter Kritikpunkt am utopischen Sozialismus ist, dass die meisten seiner philosophischen Grundlagen vor der industriellen Revolution lagen - einer Zeit des großen wirtschaftlichen Wachstums und des technologischen Fortschritts, die auch sozioökonomische Klassen stratifizierte und wachsende Lücken der wirtschaftlichen Gerechtigkeit entwickelte. Da utopische Denker nicht in der Lage waren, ihre Philosophie in dieser spezifischen historischen Epoche zusammenzufassen, konnten sie sich nicht mit dem Klassenkampf identifizieren, der das Herzstück des modernen sozialistischen Denkens ist.

Der utopische Sozialismus war eine Mischung aus egalitären Prinzipien, die sich nicht zwangsläufig im Empirismus befanden. Marx versuchte, den Sozialismus als eine sozioökonomische Theorie zu formalisieren und zu kodifizieren, die von der wissenschaftlichen Methode durchdrungen wurde. Die Entwicklung des wissenschaftlichen Sozialismus wurde im Labor der Geschichte getestet. Diese Philosophie begründete ihren Grundsatz, dass alle historischen Epochen das Ergebnis wirtschaftlicher Bedingungen waren. Darüber hinaus führten diese wirtschaftlichen Bedingungen zu Ungleichheiten in politischer, sozialer und wirtschaftlicher Macht. Die wirtschaftliche Schichtung der Klassen wurde durch den Aufstieg des industriellen Kapitalismus in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts beschleunigt, wodurch zwei unterschiedliche Klassen von Menschen geschaffen wurden: das Proletariat und die Bourgeoisie. Ersteres war die Arbeiterklasse, die nur Arbeit als primäre Form von wirtschaftlichem Kapital zur Verfügung stellen konnte. Letzteres war die dominierende Klasse derer, die Land, Geschäft und politische Überzeugung besaßen. Als sich die Bedingungen für das Proletariat verschlechterten, beschrieb der wissenschaftliche Sozialismus den unvermeidlichen Zusammenbruch des kapitalistischen Systems und die anschließende Ablösung eines klassenlosen und staatenlosen sozialistischen Systems.
Trotz seiner Behauptung der Objektivität ist der wissenschaftliche Sozialismus nicht ausschließlich Wissenschaft - zumindest nicht so wie Physik, Chemie, Mikrobiologie und andere Naturwissenschaften. Viele Kritiker argumentieren, dass die sozioökonomische Philosophie mit ihrer Hypothese des Klassenkriegs beginnt und rückwärts in der Geschichte arbeitet, um ihre Gültigkeit zu beweisen, die genau die entgegengesetzte Richtung der wissenschaftlichen Methode darstellt. Der wissenschaftliche Sozialismus ist, wie alle anderen Ideologien, eine Linse, die bestimmte Menschen benutzen, um die Welt anders zu sehen als andere.

Ungeachtet ihrer Unterschiede forderten sowohl der utopische als auch der wissenschaftliche Sozialismus den Status Quo der Ungerechtigkeit und Ohnmacht der verarmten Menschen auf der ganzen Welt vehement heraus. Die historischen Auswirkungen dieser Philosophien können nicht geleugnet werden - von der Gründung der Sowjetunion bis zu den Kriegen, die in den letzten Jahrzehnten zur Eindämmung der Verbreitung solcher Ideologien geführt wurden. Der Sozialismus ist zwar ein Rückgang der globalen Popularität, aber er ist immer noch ein Dorn im Auge des politischen Establishments.